原文：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

译文：人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候无所偏向，叫作中；表现出来以后符合法度，叫作和。中，是天下万事万物的根本；和，是天下共行的普遍标准。达到中和的境界，那么，天地一切都各安其所，万物也都按照规律生长繁育。

常言道人有七情六欲，七情是什么？七情是指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。六欲是什么？六欲是指人的眼、耳、鼻、舌、身、意的生理需求或愿望。这样就好理解了，七情六欲每个人都有，遇喜事则喜，遇悲情则悲，闻香则心悦，闻臭则蹙眉，饿了就要吃饭，渴了就要饮水，这就叫人的天性。就算你是国王君子，还是老百姓，都有此七情六欲。

那么什么叫喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和呢？我们这样理解，比如，今天天气转冷，你身体感觉到了寒冷，就添了衣，这就叫中。你的身体感受到了冷暖的变化，这是天性所使，就是中。因为这合乎天性，也合乎人性，没有什么的，很正常、很平常。你出了门，感叹一声：今天好冷啊！这就叫发。其实这个时候你感情的宣泄还是正常的，也就是说，皆中节，没有什么不好的，这就是发而皆中节，谓之和。

但接着，寒风刺骨，你开始抱怨起老天爷来：今天真倒霉，天气这么冷，我后悔我衣服还是穿少了。然后你就开始烦恼，上班的时候，也不停地抱怨，不停地絮叨，心情也越变越坏，对同事就有了脸色，言语上就有了不睦，这一天你心情糟糕，工作效率不高，还和同事有了龃龉。这就叫发而不中节。

这个节我们叫做度，子思叫做中庸，就是不偏不倚、公正平和，保持内心的平静和淡定。如此说来，《中庸》里讲的这个中庸对我们还是有很大的益处的。

从养生的角度看，《黄帝内经·养生经》就讲： 怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾。就是说，任何一种情绪不能过头，过头了，就会伤及五脏六腑。就算是面对美食，有饥渴的天性也不能任由自己胡吃海塞，要想身体好，留得三分饥和寒，是在理的。

人的天性为什么有个天字，其实还是来源于大自然的运行规律。五风十雨、风调雨顺，那么就会五谷丰登、民生和乐。雨过了头，就是大涝；雨太少了，就是大旱。风过了头，就是飓风，没有了风，万物不能借风而长。大自然告诉我们，只有取其中，不偏不倚，运行有度，就叫致中和，就会天地位焉，万物育焉，即天地一切生物都各安其所，呆在自己各自应该待的位置上，那么万物也都按照规律生长繁育。物如此，人也如此。

从个人修养的角度看，作为群体生物的人，在家庭、社会、国家中都充当着不同的角色，都担负着不同的责任，都要和不同的人打各种交道。如果，你不能很好地把控自己的情绪，管理好自己的感情，随意任由自己的情绪和情感，依据你自己的方式发泄和宣泄，那么，就会破坏同事之间的关系，造成上下级以及同事之间关系的紧张，从而消磨掉了人和人之间的情谊，影响工作，带坏风气。这个时候，人们肯定会对你一个评价就是素质太差，修养不够。

这的的确确不单纯是你工作能力和态度的问题，而源于你自己修己修身不到位。因为一个人修身的目的，是涵养自己的性格、培养自己的人格、修炼自己的品行，成为一个内外兼修，品行端正的人。在家庭，你是家人们的开心果，在单位，你是人们心目中的敦厚之人，社会上，你是一个谨守规则的规矩人，这才是你修己修身修德的目标。做一个无害于社会和国家的人。

老子有句话：治大国如烹小鲜，说得非常形象。有人解释道，治理大国就好像烹调小鱼，油盐酱醋料要恰到好处，不能过头，也不能缺位。有人解释道，治理大国应该像烧菜一样难，应该像烧菜一样精心，两者都要掌握火候，都要注意佐料。这两种理解都对。

治大国如烹小鲜的意蕴就是，社会治理和国家治理，措施合度，不过分也不缺失，尽量做到公正、合宜、得力、有效。比如，最近几年，新冠肺炎闹得很凶，如果管控太严、措施太狠，那么必然会影响人们的生产生活，给社会层面带来无形的压力。但是，管控太松，措施缺失，那就比让会带来疫情的蔓延，给人们生活带来更大的危害，最后，还是迟滞了社会的良性发展，给整个社会带来危害。随着人们和疫情的斗争的不断升级，中国人的智慧展现得淋漓尽致。不管哪里发生疫情，从上到下，措施得力，管控有方。人们都淡定自若，配合政府，社会安定，民生和乐。

所以，中庸之道，影响了中国社会两千多年，还是有它的合理性的。只不过，我们不能追求绝对的中庸，为了中庸而中庸，养生称着分量吃东西，算着卡路里做饭；修身这也怕那也畏，不敢越雷池一步；制定措施畏首畏足，瞻前顾后。结果是，养生不成反伤身，修身不成反害德。就可能措施僵化、举措死板、方法单一，最后肯定限制了人们的思想，制约了事物的发展，适得其反，事倍功半，最终也影响了社会和谐。

看来，任何事物都是浅尝辄止不可，过犹不及也不行，恰如其分则是正途。